Hengellisyys muuttuu jatkuvasti
Hengellisyys on myös asia, joka voi vaihdella koko elämän ajan olosuhteista riippuen. Tapahtumat voivat laukaista heräämisen tai raukeamisen. Ihmiset voivat lakata uskomasta tai alkaa uskoa. Joskus ihminen voi siirtyä hengelliseltä polulta toiselle - mitä on tapahtunut uskonnon ja hengellisyyden alkuajoista lähtien. Erään tietyn uskonnollisen ryhmän keskuudessa on kuitenkin havaittavissa mielenkiintoinen uusi suuntaus. Suuntaus, koska nyt on tullut julki tarpeeksi tarinoita, että me tietää se ei ole sattumaa. Jep - mormonit käyttävät taikasieniä!
![](https://www.wholecelium.com/wp-content/uploads/spirituality-arms-outstretched-sunset.jpg)
Entiset mormonit kääntyvät sieniin
Se saattaa olla yksi viimeisistä kirkoista, joissa voisi kuvitella käyttävänsä psykedeelistä ainetta - kahvi ja tupakka ovat kiellettyjä mukaan Mormonien uskonto loppujen lopuksi. Kuitenkin, selventääkseni; suurin osa näistä tarinoista on peräisin entinen Mormonit tai ne, jotka ovat jättäneet kyseisen uskon taakseen.
![](https://www.wholecelium.com/wp-content/uploads/bald-head-swirl-background-1-1024x432.jpeg)
Monet ihmiset jättävät uskonsa taakseen. Mutta mikä mormonien ja taikasienien välisessä linjassa on sellaista, että siitä on tullut trendi? Tutustumme joihinkin internetissä leviäviin hengellisiin tarinoihin ja yritämme löytää vastauksia...
Jumalallinen yleiskokous
"Lataa käsikärryt ja liity Utahilaisten ja mormonien joukkoon, jotka vaeltavat psykedeelisiin tiloihin." lukee The Divine Assemblyn mainosta Facebookissa. The Divine Assembly on kirkko - uusi, vain kaksi vuotta vanha kirkko, jonka pyhimys ei ole mikään muu kuin kirkko. psilosybiini sieni. Kiehtovaa on, että sen kantaisät ovat Steve ja Sara Urquhart - entiset hartaat mormonit. Eikä pelkästään se, että Steve itse oli vielä hiljattain erittäin vaikutusvaltainen republikaanisena senaattori ja osavaltion lainsäätäjä Utahissa, joka tunnettiin konservatiivisena jopa konservatiivisen haaran sisällä.
Urquhartsit alkoivat rakastua mormonismin haaraansa, joista laajimmalle levinnyt oli Myöhempien Aikojen Pyhien Kirkko. (LDS) vuonna 2008. Steve kärsi sisäisesti vuosia kestäneestä tukahduttamisesta ja masentui syvästi, ja hän yritti jopa riistää hengen itseltään. Hän myöntää, että vuoteen 2014 mennessä hän ei ollut senaatissa päivääkään selvin päin.
Vuonna 2017 hän ja Sara hyppäsivät lentokoneeseen Amsterdamiin, jossa he osallistuivat ayahuasca-seremoniaan. Tuolloin Steve koki sen, mitä hän kuvailee "hurmioksi". Hän näki Jumalan - naisen, joka istui hymyillen puutarhassa ja rakasti häntä ehdoitta. Sekä hän että Sara kääntyivät täysin ympäri. Kotiin päästyään Steve alkoi perehtyä psykedeelien historiaan uskonnollisissa seremonioissa, rikkaaseen ja muinaiseen historiaan, josta hän tiesi hyvin vähän. Taikasienien käyttäminen kanavana, jonka kautta voi puhua "Jumalalle" tai kokea sen, oli avainasemassa mayojen, atsteekkien, huastecien ja totonacien hengellisyydessä, Mazatec, ja Mixtec-kansat, jotka länsimaat löysivät vasta 50-luvulla.
![](https://www.wholecelium.com/wp-content/uploads/ancient-mushroom-ceremonies.jpeg)
Psilosybiini sakramenttina
Steve, joka halusi epätoivoisesti jakaa kokemansa ilmestykset, käytti lainopillista osaamistaan selvittääkseen "sienikirkon" mahdollisuuden. Viitaten ensimmäiseen perustuslain muutokseen ja syrjinnän vastaisiin lakeihin, joita hän itse oli auttanut luomaan, hän arveli, että mahdollisuus oli olemassa. Hän ei myöskään ollut ensimmäinen. Monet ryhmät, kuten Steve, vetoavat psykedeelien käyttämiseen uskonnollisissa harjoituksissa. Tällä hetkellä vain 3 uskonnollista ryhmää voi laillisesti käyttävät psykedeelisiä kasveja sakramenttina. Niitä ovat Amerikan alkuperäiskansojen kirkko, joka käyttää peyotea, Brasilian União do Vegetal -kirkko ja Brasilian Santo Daime -kirkko, jotka molemmat käyttävät ayahuascaa. Asiat saattavat kuitenkin olla muuttumassa, sillä jopa republikaanisenaattorit kannattavat seuraavien asioiden tutkimista. lääkekäyttöön tarkoitetut psykedeelit.
![](https://www.wholecelium.com/wp-content/uploads/small-mushroom-1.jpg)
Tällä hetkellä, jos joku Divine Assemblyn 3000 jäsenestä haluaa käyttää psilosybiinisakramenttia, hänen on tuotava se itse. Seurakunta, tai "foorumi", kuten Urquhart mieluummin sanoo, ilmoittaa omassa ilmoituksessaan verkkosivusto;
"Psilosybiinisienet ovat sakramenttimme. Aktiivinen sakramenttimme auttaa meitä olemaan yhteydessä itseemme, toisiin ihmisiin ja Jumalaan. Juhliminen voi olla osa seremoniaa. Myös juhlallisuus, pohdiskelu ja hartaus voivat olla osa. Seremonian luovuutta kannustetaan. Meidän sakramenttimme on sieniä, taivaan tähden. Miksi noudattaisimme käsikirjoitusta? Turvallisuus on kuitenkin aina etusijalla, ja siihen kuuluu myös asianmukaisesti koulutettu ja tarkistettu opas."
Kirkko on avoin kaikille
Seurakunta on avoin kaikille ja laajenee varmasti edelleen, erityisesti avoimen ja osallistavan eetoksensa ansiosta. Haastattelussa Rolling Stone, Steve vertaa sitä röyhkeästi psilosybiinisienien itämiseen lehmänlannasta - "Divine Assembly kasvaa LDS-kirkon kuolemasta ja rappiosta."
Urquhartien lisäksi, jotka ovat tehneet melkoisen kohun LDS:n jälkeisessä Utah-yhteisössä, monet muutkin ovat jakaneet kokemuksiaan.
Henkilökohtaisen auktoriteetin takaisin ottaminen
Esimerkiksi Dave oli 58-vuotias, kun hän sai ensimmäisen psykedeelisen kokemuksensa jätettyään LDS-mormonikirkon. Hän oli tuntenut itsensä riittämättömäksi ja irralliseksi uskostaan. Ensimmäisen psilosybiinimatkansa aikana hän näki monia asioita, muun muassa oman syntymänsä. Se sai hänet ymmärtämään, että hänen voimansa tuli sisältä - ei jostain ulkoisesta voimasta. Hän kertoi Radiowest;
"Minä olen auktoriteetti elämässäni... Otin takaisin henkilökohtaisen auktoriteettini... Minun ei tarvitse piiloutua keneltäkään tai hiipiä. Annoin itselleni luvan olla aikuinen. Jos haluat tehdä sen, tee se! Se on minun valintani."
![](https://www.wholecelium.com/wp-content/uploads/authority.jpg)
Jumalallisen etsiminen tulee luonnostaan
Mukana on myös Tess Huntington, 29-vuotias nainen, joka on uppoutunut täysin uuteen psykedeeliseen elämänkatsomukseensa jätettyään mormonikirkon. Hän selittää, että psykedeelit olivat kuin lyömässä lukkoon "jackpot". Ne vapauttivat kaiken sen hengellisyyden ja merkityksen, jonka hänen uskonsa oli pitänyt herättää hänessä kaikki nämä vuodet. Tessillä oli myös mielenkiintoinen näkökulma siihen, miksi mormonikirkon edustajilla voi olla erityinen taipumus psykedeeleihin;
Hän selittää, että mormonit ovat "jo ohjelmoitu etsimään jumalallista päivittäin."
![](https://www.wholecelium.com/wp-content/uploads/divine-every-day.jpg)
Ja se on totta; mormonien odotetaan olevan jatkuvassa keskustelussa luojansa kanssa, ja hengen vallassa olemiseen kannustetaan. Joseph Smithin vuonna 1842 kirjoittamissa alkuperäisissä mormonien opetuksissa todetaan;
"Me uskomme kielilläpuhumisen lahjoihin, profetiaan, ilmestyksiin, näkyihin, parantamiseen, kielten tulkitsemiseen ja niin edelleen."
Tämä antaa mormoneille taikuutta ja ekstaasia kohtaan sellaista sietokykyä, jota monilla muilla uskontokunnilla ei ehkä ole. On vain niin, että magic on nyt tulossa eri näkökulmasta.
Sienten ja mormonismin sekoittaminen keskenään
Jotkut mormonit pysyvät uskossaan, mutta kokeilevat taikasieniä ja muita psykedeelejä. (Vaikka mormonismi kieltää tupakan ja kahvin, psykedeelejä ei mainita erikseen.) Esimerkiksi Pietari, joka oli menettänyt uskonsa, löysi sen uudelleen psykedeelisen kokemuksen jälkeen. Hänen perheensä on ollut mormoniperhe jo monen, monen sukupolven ajan. Hän selittää;
"Kun otin psilosybiiniä, kaikki todellisuus oli täynnä pyhän tunnetta. Olin oppinut pyhän kielen kauniilla, voimakkaalla tavalla perinteessäni, kun olin kasvanut aikuisena.. Minulle ei siis ollut mitään ristiriitaa."
![](https://www.wholecelium.com/wp-content/uploads/shrooms-1.jpg)
On kiehtovaa ajatella, että ne, jotka ovat jo valmiiksi uskonnon pohjustamia, voisivat olla kaikkein taitavimpia pääsemään käsiksi "pyhään" ja tunnistamaan sen, mistä tahansa lähteestä se tuleekin. Se ei ole täysin uusi ajatus. On tehty erilaisia tutkimuksia, joissa on pyritty tarkastelemaan psykedeelien vaikutuksia niihin, joilla on jo syvällisiä hengellisiä käytäntöjä.
Mitä tapahtuu, jos rabbi tai pappi ottaa sieniä?
Hiljattain Johns Hopkins rekrytoi 24 uskonnollista johtajaa tutkimukseen, jossa jokaiselle annettiin kaksi vahvaa annosta psilosybiiniä. Mukaan otettaisiin mahdollisimman monta uskontokuntaa ja uskontokuntaa. Mukana oli jo, kun tutkimuksesta ilmoitettiin vuonna 2017, rabbeja, katolisia, presbyteerisiä ja ortodoksisia pappeja sekä zen-buddhalainen. Tätä kirjoitettaessa tutkijat odottelivat vielä hindupappia tai muslimi-imaamia.
Tutkimuksen tavoitteena oli arvioida, tekisikö transsendentaalinen psykedeelinen kokemus näistä uskonnollisista johtajista tehokkaampia ja varmempia roolissaan ja muuttaisiko se heidän uskonnollisia vakaumuksiaan.
Tohtori William Richards, joka työskentelee tutkimuksen parissa Baltimoren yliopistossa, kertoi Guardianille;
"On liian aikaista puhua tuloksista, mutta yleisesti ottaen ihmiset näyttävät saavan syvemmän käsityksen omasta uskonnollisesta perinnöstään... Kuollut dogmi herää heille merkityksellisellä tavalla eloon. He huomaavat, että he todella uskovat näihin asioihin, joista he puhuvat."
![](https://www.wholecelium.com/wp-content/uploads/priest.jpg)
Sen lisäksi, että psilosybiini ehkä syventää henkilökohtaista uskonnollista vakaumusta, se saattaa myös käyttää kaikkein maagisimpia voimiaan - mielen avaamista. Richards selittää;
"He oppivat arvostamaan muita maailmanuskontoja. Näissä transsendentaalisissa tajunnantiloissa ihmiset näyttävät pääsevän tietoisuuden tasoille, jotka vaikuttavat universaaleilta. Niinpä hyvä rabbi voi kohdata Buddhan sisällään."
Hanki henkinen sienillä
Riippumatta uskonnollisesta vakaumuksestasi - olipa se sitten vahva, keskinkertainen tai olematon - näyttää siltä, että psilosybiiniannos voi avata henkisen maailmasi parempaan suuntaan. Koskaan ei voi tietää, kenet saatat tavata!
![](https://www.wholecelium.com/wp-content/uploads/17-4.png)