Alan Wattsi psühhedeelne tarkus

Kas tunnete ülaltoodud tsitaadi ära?

Klassikaline "psühhedeelse tarkuse" žanr, see on pärit The 1962. aastal ilmunud filosoof Alan Wattsi raamat "Rõõmus kosmoloogia". Pange aga tähele, kuidas see kõlab nagu midagi, mida oleks võinud öelda just eile, seoses kasvava eduga psühhedeelne ravi.

Vaatamata oma vigadele oli Alan Watts mees, kellel oli haruldane oskus sõnastada vaimse ja psühhedeelse mõtteviisi kontseptsioone sellisel desarmeerivalt kaunil moel, millega vaid vähesed teised suutsid hakkama saada. Ta oli filosoof, kirjanik ja kõneleja, kes oli tuntud oma idamaise filosoofia tõlgendamise ja populariseerimise poolest lääne publikule. Tema elu, mis oli täis uurimist, õpetamist ja tarkuse otsimist, jättis olulise mõju kaasaegsele mõtlemisele.

Nii et täna vaatleme tema pärandit, mis sisaldab tarkusi ja ideid, mis kõlavad täna sama värskelt kui pool sajandit tagasi. 

Alan Wattsi varajane elu

Alan Watts sündis 6. jaanuaril 1915. aastal unises Chislehurstis, Kentis, Inglismaal. Tema isa Laurence Wilson Watts oli Michelin'i rehvifirma Londoni esindajana ja ema Emily Mary Buchan oli koduperenaine. Watts tundis juba varases eas suurt huvi kirjanduse ja filosoofia vastu, mida mõjutasid tema ema müstilised lood ja isa intellektuaalne keskkond.

Watts käis Canterburys asuvas The King's School'is, kus ta näitas üles kalduvust akadeemilisuse poole, kuid tundis end kooli jäiga keskkonna poolt piiratud olevat. Tema varajane vaimustus idamaise filosoofia vastu algas teismeliseeas, kui ta avastas Lafcadio Hearni ja Sir Edwin Arnoldi teosed ning D.T. Suzuki zen-kirjutused. 15-aastaselt kuulutas ta end budistiks. 19-aastaselt avaldas ta oma esimese raamatu Zen'i vaim. 

1938. aastal, 23-aastaselt (soovides kõrvale hiilida sõjaväljakutsest)Watts kolis koos oma esimese naisega Ameerika Ühendriikidesse. Ta õppis Seabury-Western Theological Seminary's Evanstonis, Illinoisi osariigis, kus ta omandas magistrikraadi teoloogias. Watts ordineeriti 1945. aastal piiskopipreestriks ja teenis Northwesterni ülikooli kaplanina, lootes ühitada oma kristlikku kasvatust oma uute budistlike tõekspidamistega. Siiski pettus ta üha enam traditsioonilistes kristlikes doktriinides, otsides avaramat arusaama vaimsusest.

Zen-budism ja idamaine filosoofia

Wattsi püüdlused sügavamate vaimsete teadmiste järele viisid ta intensiivselt õppima zen-budismi. 1951. aastal lahkus ta piiskoplikust teenistusest ja kolis Californiasse, kus ta liitus San Franciscos asuva Ameerika Aasia uuringute akadeemia õppejõuga. Siin süvenes Watts Aasia filosoofiate, eriti zen-budismi, taoismi ja hinduismi uurimisse. 

Tema 1957. aasta raamat, Zeni tee, millest sai üks esimesi lääne publikule mõeldud enimmüüdud tutvustusi zenist. Wattsi kirjutised ja loengud muutsid keerulised idamaade ideed arusaadavaks ja kaasahaaravaks jutustuseks, tõmmates võrdlusi idamaade ja lääne mõtteviisi vahel. Zeni idee, et me kõik oleme juba "täiuslikud", juba "buddha", oli Wattsi jaoks oluline põhimõte. Kindlasti kõlas see hipide hordide jaoks, kes tahtsid neelata uut olemisviisi, ilma et nad peaksid tingimata tegema vaimset tööd.

Wattsi kriitikud nimetasid seda zen-praktikate liigseks lihtsustamiseks, mis võib viia vaimse laiskuse tekkimiseni, kusjuures idamaade filosoofiad on maalitud laiade pintslitõmmetega, et need oleksid lääne mõistusele seeditavad. Nii või teisiti, paljude inimeste jaoks olid karismaatilise Wattsi sõnad nende esimesed sammud sügavama õppimise ja valgustatuse teele. 

Vastukultuuri silmapaistev tegelane

1950. ja 1960. aastate jooksul sai Wattsist silmapaistev isik vastukultuurilises liikumises. Ta pidas laialdasi loenguid, kirjutas arvukalt raamatuid ja juhtis raadiosaateid, sealhulgas iganädalast saadet Berkeley raadiojaamas KPFA. Tema karismaatiline ja kõnekas stiil tõmbas ligi suure hulga poolehoidjaid.

Wattsi viljakas looming hõlmas rohkem kui 25 raamatut ja arvukalt artikleid. Mõned tema märkimisväärsed teosed on järgmised:

• "Ebakindluse tarkus" (1951): Täielikult praeguses hetkes elamise uurimine.
• “Loodus, mees ja naine" (1958): Uuring looduse ja inimese vahelistest suhetest.
• "See on see" (1960): Müstika ja filosoofia esseekogumik.
• "Raamat: On the Tabu Against Knowing Who You Are" (1966): Mõtisklus iseenda ja tegelikkuse olemuse üle.
• "Tao: veekogu tee" (avaldatud postuumselt 1975): Al Chung-liang Huangiga koos kirjutatud sissejuhatus taoismi.

Alan Watts suri 16. novembril 1973, 58-aastaselt, pärast aastatepikkust alkoholi kuritarvitamist. Vaatamata tema suhteliselt lühikesele elueale on tema mõju kestnud. Watts jättis oma kirjutiste ja salvestatud loengute kaudu rikkaliku pärandi, mis inspireerib jätkuvalt uusi põlvkondi, kes on huvitatud idamaise filosoofia ning vaimsuse ja kaasaegse elu kokkupuutepunktidest.

Siin on mõned Wattsi poolt populariseeritud ideed, mis on tänapäevalgi äärmiselt aktuaalsed:

Kõigi asjade omavaheline seotus

Watts uskus, et kõik universumis on omavahel seotud ja üksteisest sõltuv. See mõtteviis on inspireerinud paljusid rühmitusi, sealhulgas keskkonnaliikumist, mis rõhutab vajadust kaitsta planeeti ja selle ökosüsteeme, sest me kõik oleme osa ühest ja samast tervikust. 

Mõiste "igavene nüüd" 

Watts uskus, et minevik ja tulevik on illusioonid. Ta väitis, et ainus reaalsus on praegune hetk, ja kirjeldas oma arusaama realiseerimist järgmiselt; 

"Üsna äkki kadus mu enda keharaskus. Tundsin, et ma ei oma midagi, isegi mitte mina, ja et miski ei kuulunud mulle. Kogu maailm muutus sama läbipaistvaks ja takistusteta nagu mu enda mõistus; "eluprobleem" lihtsalt lakkas olemast, ja umbes kaheksateist tundi tundsin mina ja kõik mu ümber end nagu tuul, mis puhub sügispäeval lehti üle põllu."

See kontseptsioon on mõjutanud popkultuuri mitmel moel, eriti tähelepanelikkuse liikumine, mis rõhutab, kui oluline on olla täielikult kohal hetkes.

Mittedualism

Watts kuulutas mittedualismi kontseptsiooni, mis on idee, et jumaliku, mina ja ülejäänud universumi vahel ei ole tegelikku vahet ega eraldatust. See on idee, mis ületab duaalsused või binaarsused, nagu püha-profaanne, mina-muude ja subjekt-objekt. Üks Wattsi võtmetähtsusega tsitaat sel teemal kõlab;

"Läbi meie silmade tajub universum iseennast. Meie kõrvade kaudu kuulab universum oma harmooniaid. Meie oleme tunnistajad, kelle kaudu universum saab teadlikuks oma hiilgusest, oma suurejoonelisusest."

Selle vaatenurga on omaks võtnud paljud erinevad New Age'i ja vaimsed kogukonnad. 

Oluline on elada olevikus

Watts uskus, et inimesed keskenduvad üldiselt liiga palju minevikule või tulevikule, mistõttu nad jätavad tähelepanuta praeguse hetke ime ja võlu. Watts ise ütles;

"Asi on selles, et näha, et SIIN - vahetu, igapäevane ja praegune kogemus - on SIIN, kogu ja lõplik punkt universumi eksistentsile. Ma usun, et kui see teadvuse seisund võiks muutuda universaalsemaks, siis lahustuks naerdes see pretensioonikas mõttetus, mis käib maailma tõsiste asjade kohta." 

(Teisisõnu - YOLO.)

"Individuaalne mina" on illusioon

Watts uskus, et "individuaalne mina" on sotsiaalne konstruktsioon ja et me kõik oleme seotud suurema universumiga ja selle osa. See idee on mõjutanud popkultuuri mitmel viisil ja haakub nii idamaise filosoofia kui ka psühhonauditismi uurimisega. See viitab sellele, et ego peab olema ületatud, et me saaksime tõeliselt ärgata. Seda peegeldades kirjutas Watts;

"Mida sa teed, seda teeb kogu universum, kohas, mida sa nimetad "siin ja praegu", ja sa oled midagi, mida teeb kogu universum, samamoodi nagu laine on midagi, mida teeb kogu ookean... Tegelik sina ei ole marionett, mida elu ümberringi lükkab. Tõeline sügaval sisemuses olev tõeline sina on kogu universum."

Alan Wattsi pärand

Alan Wattsi looming ületas kultuurilisi ja filosoofilisi lõheid, muutes idamaade vaimsed traditsioonid läänemaailmale kättesaadavaks. Tema õpetused rõhutasid praeguse hetke tähtsust, eraldi mina illusiooni ja kogu elu seotust. Wattsi võime tõlkida sügavad filosoofilised mõisted selgesse ja arusaadavasse keelde on kindlustanud tema koha kui idamaise mõtte populariseerimise võtmefiguuri 20. sajandil. Lisaks sellele on tema selge arusaam psühhedeelikumidest ja nende kasutamisest tööriistadena sama asjakohane tänapäeval kui siis, kui ta seda aastaid tagasi ütles.  

Lõpuks, on vähe filosoofe, kelle loengud mõjuvad nii kõvasti, kui need on ühendatud õrna muusikalise taustaga ja võib-olla ka ühe või kahe maagilise seenega...